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La Mañana mapuche

Qué representan los eclipses para la cosmovisión mapuche

El fenómeno que se vivirá el 14 de diciembre, tiene una explicación especial para los pueblos originarios.

El lunes14 de diciembre se producirá un eclipse lunar, visible desde varios países de América de Sur y que tendrá a la Patagonia como epicentro de múltiples actividades culturales y turísticas en torno al mismo.

En el Eclipse de Luna, el satélite se interpone ante el sol provocando una oscuridad repentina y fascinante. Dentro de la curiosidad que genera estos fenómenos celestes y los abordajes científicos, una de las explicaciones la aportan los Pueblos Originarios.

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Lucas Curipil es miembro del Pueblo Mapuche, Licenciado en Servicio Social y Director del Departamento de Lenguas Originarias de la Facultad de Lengua de la Universidad del Comahue, explicó que en la cosmovisión de esta nación, estos fenómenos generan una energía particular.

- ¿Qué trascendencia tienen la Luna y el Sol en la sabiduría ancestral mapuche?

Llamamos a la Luna: Qihien:Cüien, Antüg al Sol y Uanglen a las estrellas. Vamos a empezar a hablar de la luna y del sol porque, si bien ahora tratamos como tema de relevancia el eclipse, la luna siempre nos está influyendo al igual que el sol. Por eso es importante empezar diciendo que la Luna ha sido la que dirige la organización del tiempo de los pueblos originarios a partir de la agricultura y la ganadería. Antiguamente se creía que la plata, el metal, provenía de la Luna y que allí está el origen de la Platería Mapuche.

- ¿Cuáles serían las diferencias del Calendario Mapuche con el calendario tradicional?

Tenemos un calendario lunar con ciclos de 13 meses en lugar de 12. Esto significa que la luna cambia trece veces, mientras que la tierra da la vuelta alrededor del sol. Al mismo tiempo estos ciclos o procesos están marcados por cuatro etapas de la luna. El ciclo de la luna empieza con la Luna Nueva en la oscuridad. Es la noche en que no tenemos luna, es decir, que no la vemos y después empieza a crecer durante 15 días en medio de los cuales tenemos el Cuarto Creciente. Después tenemos la Luna Llena y posterior al período de menguado tenemos la Luna Menguante. Es importante conocer estos ciclos para entender el eclipse porque tenemos que saber en qué ciclo de la luna se produce. Esto tiene una trascendencia espiritual dado que nos carga de energías.

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Lucas Curipil, miembro del Pueblo Mapuche.

Lucas Curipil, miembro del Pueblo Mapuche.

- ¿Conciben entonces el eclipse como una fuente de energía muy particular?

Si bien un eclipse se produce en un día preciso, esas energías ya se empiezan a sentir en el ambiente. El Eclipse que viene tendía lugar el 14 de diciembre y será Luna Nueva pero sus influencias se sienten antes e incluso después de producido. La Luna Nueva es la mejor luna porque es el inicio del ciclo lunar, por un lado, representa la oscuridad pero también es considerado como el comienzo de la vida pero por otro lado el eclipse es considerado algo negativo no es causal que justo este año tengamos un eclipse de Luna Nueva. La Luna va a amortiguar todo ese efecto negativo, la Luna como una energía de Madre. Tenemos que aprender de las cosas malas para poder corregirlas y revisar si aquello que consideramos bueno es algo realmente así y termina no siéndolo a largo plazo.

- ¿Regulan por lo tanto los fenómenos celestes y otras manifestaciones de la Naturaleza la vida del Pueblo Mapuche?

La vida del mapuche está atravesada por diferentes rituales y normas, regidas por el Sol y por la Luna como dos visiones paralelas del tiempo. Este eclipse está muy cerca del Solsticio de Verano y va influir mucho en él, es la época del año en que el Sol está más cerca de la Tierra y recordemos que el sol rige cada uno de los ciclos. Por eso decimos que la influencia del eclipse se produce antes y mucho después de que este haya ocurrido.

Para nosotros como pueblo son muy importante los astros y las estrellas, la visión de la Galaxia nos exige entender que estamos en un movimiento que tarde o temprano nos llevará que lleguemos a su centro para volver a ser estrellas, nosotros fuimos estrellas. La materia tiene todo un dinamismo que la espiritualidad resuelve a través de ciertas imágenes o metáforas como estas. Las estrellas sirven para ubicarnos en el territorio. En la lengua mapuche están mencionadas todas las constelaciones, las que habitualmente se conocen como: Las Tres Marías, La Cruz del Sur, La Boleadora, El Guanaco, El Choique y otras formas que se dan en las constelaciones.

Se entiende todo en un sistema o en una unidad que todo lo que pasa en las estrellas también nos influye y repercute, así como cuando vemos una estrella es una señal y lo es también ver un pájaro o una planta determinada, todo tiene un porqué y un mensaje.

- ¿Existe dentro de la sabiduría mapuche alguna advertencia o aviso en relación a los eclipses?

Tradicionalmente se enseñaba que no había que ver los eclipses porque no transmitían una buena energía sobre todo para los niños y a las embarazadas a las que se protegía en esas ocasiones. Sí la embarazada, cuentan las tradiciones, se tocaba el vientre viendo el eclipse su bebé podía nacer con manchas e incluso con otras complicaciones de salud. Se consideraba como una energía muy fuerte para estar viéndola. En realidad, todo lo referido a lo celestial lo respetamos con mucha firmeza y ni siquiera se nos permite señalarlo con el dedo como una muestra de respeto.

Antiguamente se creía que la plata, el metal, provenía de la Luna y que allí está el origen de la Platería Mapuche.

- ¿Cómo llevas adelante esta tarea de resguardo y difusión de las enseñanzas ancestrales en el marco del sistema educativo tradicional?

Contextualizando tendríamos que decir que la Ley del Sistema Público de Educación Nacional se crea cinco años después de producirse la llamada “Conquista del Desierto” y que desde entonces la escuela fue el principal instrumento homogeneizadora, invisibilizadora y desvalorizadora del conocimiento mapuche particular y en el conocimiento de los saberes indígenas en general a lo largo y ancho de todo el país. Las iniciativas de interculturalidad y de multilingüismo en la mayoría de las veces son impulsadas y construidas por los propios indígenas y no existen políticas claras y específicas al respecto. No se ve la Interculturalidad como el Derecho a la Identidad Indígena y tienen que constituirse como una política pública en virtud de una necesidad de justicia por el atropello que sufrimos durante el genocidio de la ya mencionada “Conquista del Desierto”.

- ¿Qué actividades educativas llevan a cabo para la comunidad desde la Universidad?

Además de las clases de Lengua Mapuche también llevamos adelante hace diez años un Taller para la Tercera Edad de Lengua y Cultura Mapuche a través de UPAMI. Este año debimos suspender por el tema de la pandemia pero ya estamos proyectando un Taller en modalidad virtual de Idioma y Medicina Mapuche por medio de Zoom o Google Meet. Las personas interesadas pueden solicitar información enviando un mail a: Mail mapuchezungun.unco@gmail.com

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